Что такое смерть? Почему мы так боимся умирать? И что будет после смерти? "Не на солнце, не на смерть, нельзя смотреть в упор". Это цитата французского писателя и философа Франсуа Ларошфуко, как нельзя лучше описывает отношение человека к смерти.
Смерть , как и много веков назад, остается главной загадкой человеческой жизни. Из всех философских проблем, она оказывается самой близкой и понятной. Каждый на протяжении жизни так или иначе сталкивается с ней. Мы переживаем смерть других, но о своей смерти стараемся не задумываться. Большую часть жизни мы о ней и вовсе не помним. Важнее решить куда поехать отдыхать или какой телефон купить. Вместе с этим, мысль о собственном умирании пугает и даже парализует. Зачем что-то делать, если все равно рано или поздно это закончится.
Кажется свою смерть невозможно до конца представить. Такая мысль просто не укладывается в человеческой голове, как идея о бесконечности или пустоте. Тем временем, осознание собственной смертности, это то редкое явление, которое объединяет абсолютно всех людей. Если думать о смерти так страшно, может вообще не нужно этого делать. Оставить это философам, для которых рассуждать о смерти - часть профессии.
Трудно найти мыслителя, который обошел бы своим внимание тему смерти. Сегодня мы попробуем разобраться, как философы разных эпох понимали смерть и как это может нам помочь.
Смерть в античности
В диалоге "Федон" древнегреческий философ Платон, вкладывает в уста Сократа знаменитую фразу - "Те, кто подлинно предан философии заняты только одним, умиранием и смертью". Согласно теории идеи Платона, весь мир делится на идеи и вещи. Идеи вечны и неизменны, их мы можем познать только с помощью разума. А вещи всего лишь тени идей, они доступны чувственному познанию. Философ должен стараться выйти за рамки мира вещей, чтобы приблизиться к истине. Именно в момент смерти, бессмертная душа по-настоящему приближается к миру идей, а значит смерть это не трагедия, а освобождение души из темницы тела.
В античной мысли смерть по сути иллюзорна, это всего лишь переход из одного состояния в другое, которого не стоит бояться. Так в поздней античности сразу несколько философских школ утверждали, что смерти бояться бессмысленно. Эпикур замечает парадокс, когда мы есть, то смерти еще нет. А когда смерть наступает, то нас уже нет. Мы сталкиваемся со смертью других, но опыт собственной смерти нам недоступен, а значит боятся его нет смысла.
Другая школа, Стоицизм, предлагает нам представление представление о смерти, как прекращение любых ощущений. Мы ничего не ощущали и до рождения. Однако, это нас почему-то не беспокоит. После смерти мы вернемся в это состояние и ничего страшного в этом нет. Смерть, сама по себе, не связана состраданием.
Смерть в средневековье
Культура Европейского средневековья совсем иначе говорит о смерти. Всю суть средневекового взгляда на смерть отражает Danse Macabre или Пляска Смерти. Речь идет о знаменитом сюжете в живописи и литературе. Смерть ведет к могиле хоровод из людей самых разных чинов и сословий. Так передается неотвратимость смерти и равенство всех перед ее лицом.
Для христианства характерно представление о двойственной природе человека. У нас есть бессмертные души и бренные тела. А после смерти Господь воскресит души в новых более совершенных и молодых телах. Такой подход к смерти отразился и на похоронном обряде. Если мы приедем например в Париж то увидим, что средневековые кладбища, погосты, находились в центре города. Например на рыночных площадях. Это не были индивидуальные захоронения. В основном хоронили в общих могилах. Тело не так важно, человеку следует больше думать о спасении души.
Философский камень
После реформации, отношение к человеку и к смерти, снова меняется. Начинается новое время. Эпоха рассвета светской науки, особенно физики, биологии и медицины. Смерть тоже осмысляется через естествознание, как часть природы или закономерный процесс распада, которому подвержено все живое.
Развивается анатомический театр. Распространяются практики бальзамирования. Смерть становится научной проблемой, а ученые снова обращаются к поиску философского камня, элексира бессмертия. Вспомните сюжет первой книги о Гарри Поттере в которой алхимик Николас Фламель, благодаря этому камню, дожил до конца 20 века.
С развитием медицины люди замечают, что мертвое тело - источник заражения. И с тех пор кладбища оказываются за чертой города. Однако смерть в новое время рассматривается не только, как биологический, но и как социальный феномен. Этот процесс, хоть и интимный, но чаще всего совершается на виду у других. Отсюда в культуре и искусстве нового времени появляется представление о достойной смерти. Без боли, в собственной постели, в окружении родственников. Или доблестная гибель за честь, долг или любовь.
Вместе с тем у философов нового времени звучит новая идея социального или символического бессмертия, напрямую не связанная с воскрешением. Продолжать жить можно в своих потомках, учениках, благих делах, творчестве и памяти.
В философия нового времени утверждается безусловная ценность человеческой жизни. Это становится переломным моментом в развитии всей европейской мысли. Так благодаря философии мы и сегодня можем говорить о проблемах социального неравенства, правах человека на жизнь и смерть.
|